三、道教流传

道教是我国土生土长的传统宗教，对中华民族文化的影响最为广泛和深入持久。它不仅侵入了人们的思想和心灵，还泛滥在社会生活、生产的各个方面。它起源于上古对鬼神的崇拜、神仙信仰与方术以及先秦西汉黄老学说中的神秘主义成份。作为一种教派，产生于东汉中期，分为两派，一是北方的“太平教”，由张角创立，他利用此道宣传和组织农民，发动了黄巾起义，受到镇压；一是张道陵在巴蜀地区创立的五斗米道，用符水咒法为人治病，他被尊为天师。汉末，其曾孙张盛，来到江西龙虎山定居，世代承袭，号称张天师，从此，江西成了道教兴盛的地区。庐陵，则是江西道教较早传播的区域。三国吴嘉禾年间（２３２—２３８年），一个叫杨仙的道士就来到庐陵郡河东的来苏坊“标竹为坛”，传播道教。吴赤乌年间（２３８—２５０年），道观在赣中发展较快，永丰的梅溪观、冲虚观、泰和的崇道观、永新的五云观，都是在这时期建的。

魏晋时期的葛玄、葛洪，是著名的道教学者，赣江中游的崇山峻岭之间，留下了葛氏及其弟子的足迹。雄距赣江边的峡江玉笥山，是道士们的垂青之处。他们筑坛建观，或于洞中炼丹修道，门徒众多，逐渐成为附近道教宫观之首。安福的武功山也是道徒向往之处，据明《武功山志》载，早在三国赤乌元年，葛玄就入山练丹，吸引了各方信徒，“有蜀人姓武者，夫妇南来，求修炼之行”。据遂川《龙泉县志》载：葛洪在晋朝“云游至县，见县之东有石室幽遂逶迤，乃结庐凿井并练丹其上”，遂名“葛仙岩”。葛洪的练丹术在永新很有影响，在距城北３里处，筑有葛仙坛。

南北朝时，在庐山潜心修道的陆修静，对龙虎山的天师道进行了改革和充实，著述道教典籍３０多种，创新了道教的斋仪。尤其是他吸收了封建宗法和礼教思想，与儒学合流，使道教引起了朝廷的重视与关注，得到了上层社会的肯定。到了唐朝，李姓皇室为了批驳当时流传的李唐宗室属西北少数氏族的说法，便攀依被道教徒尊为教祖的老子李耳，自称是老子的后裔，以此抬高门弟，为统治天下造声势。于是，唐宗室尊崇和神化老子，大力推崇道教。唐高宗李治封老子为“太上玄元皇帝”，下令赴考学子必须兼通老子的《道德经》，使道教成为正规的教育内容，提高到了与孔孟儒学同等的地位。玄宗李隆基则下令全国士子学习《道德经》，百姓家必须家藏一本此书。在皇室的重视下，道教发展很快。唐代江西兴建了宫观近６０所，赣中的泰和、永丰、安福、遂川、万安等县照朝廷的政令新建了宫观共十余所，峡江的玉笥山成为江西的三大道教中心之一（另为庐山、龙虎山）。当时，不少达官贵人和文人雅士都信道修炼，成为一种时尚。唐贞观年间，吉州刺史吴云偕弃官在玉笥山中修道，很有些名气，唐玄宗还颁旨为他修了座云偕寺。唐代长安一个叫匡智的士人，在贞观年间“弃妻子”，与侄子大郎入庐山修炼７天后，便来到永新的义山，在送龙洞尾立坛，朝夕修炼，如今义山南华岭下，仍有仙人砻、仙人床等遗址。

两宋时期，江西的道教仍呈于上升趋势，也主要是因为朝廷的推崇。宋代一直面临着北方少数民族政权的威胁。为了解除心理上的不安全感，麻痹民心，缓和国内阶级矛盾，宋室帝王大多崇奉道教。宋真宗与辽朝签订了澶渊盟约之后，欲借神权提高自己的威望，于是大张旗鼓，封禅泰山，崇尚道教。宋徽宗更是溺道，自称是“教主道君皇帝”，命州县设道学，还参照政府官吏品级，定道官２６个等级。道徒们享有政治特权，宫观有不少田产。宋代江西各地新建宫观９０余所。庐陵地区也相继普建道教场所。朝廷特赐玉笥山田地若干顷，还免租税，宋真宗为唐时建的云偕寺赐额“云腾飚驭”，使玉笥山更是名声大振。宋绍兴年间，永新县建有龙华道会，云集游士５００多名，热闹一时。宋乾德年间，道士尹抱元从玉笥山到吉州城内来苏房建殿堂，信徒众多。

江西龙虎山的天师道，很受宋室皇帝的看重，天师们常被召进京城向皇帝们传授“道要”和“长生之术”，天师道成为统领江南道教正一道首领。道教发展到了南宋，分为丹鼎派和符录派，前者注重炼丹养生，后者侧重以符水治病，画符捉鬼，祈福禳灾。龙虎山天师道属符录派，到了宋元时期，天师道分化出了天心派、神霄派和净明道派。其中的净明道是在南昌西山兴起的一个道派，全称为“净明忠孝道”，特别强调忠孝，提倡忠孝是人的良知良能，人人具此天理，只有除去各种欲望，净心守一，才能做到忠孝，与儒学的伦理道德融为一体，在赣中地区流传较广，受到庐陵人的欢迎，对人们忠孝观的形成产生了较深的影响，为丰富庐陵教育的内容起到了重要作用。尤其到了明代，庐陵涌现了众多崇尚王阳明“心学”的名士，他们的思想观念，明显带有净明道的痕迹。但到了明朝，道教开始走下坡路。明太祖朱元璋不太瞧得起道教。他认为自己是天子，便责问龙虎山的第４２代天师张正常说“天有师乎？”张天师无言以对，改称为“正一嗣教真人”。以后的天师仅封为真人，没有以前那样风光了。虽然仍是享有特权的官绅大地主，但权力和待遇受到了许多限制。可是在乡间，道教依然盛行。明、清两代，在偏僻山区宁冈一带，兴建、修复了金溪观、万寿宫、颜岭仙、白云仙、石峰仙、独栗仙等十多所道教宫观。据清同治永新县志载，境内有道观雷坛９６处。清光绪年间，天师府委任孙杰才为吉安道教主事。尽管道徒们在庐陵地带仍有活动，但已是日落西山。道观得不到扶持，逐步衰落。道士们为了谋生，多散居乡里，在家立坛，搞些画符咒术或驱魔求福之类赚点钱，已没有什么社会地位。辛亥革命以后，道教更被人们唾弃，越来越失去存在的社会基础。　

在庐陵一带流行的道教，有不同的派别。南宋以后，道教分为全真道和正一道，两派均有流传。从类别分，一为主张永葆真诚，无思无虑，炼丹修道，不扰其气，目的是修炼成仙升往上界。此类多为早期道人，在山洞、宫观中隐居，称山居道士，持素不荤，不得婚配，以徒为子，后多属全真道派。一为天师道的正一派道士，俗称“火居道士”或“俗家道士”，明清时在民间繁延较快。此派道士不出家，不斋戒，可结婚生子，散居民间。做法事时才身穿法衣，手执拂尘，平时则与普通人一样生活。他们做法事主要是为人驱妖、捉鬼、祈福。最常见的一是为死亡者“超度亡魂，早登仙界”，做“功德道场”；二是为患病遇难者“跳神”，用过火焰山、烧油锅、上刀山等方式，驱邪送鬼或祈求神灵保安宁。这些道教仪式逐渐演化成装神弄鬼的封建迷信活动，注定遭到历史的淘汰。但是，其阴魂不散，深深地浸染着庐陵人的心灵，影响人们的思想行为。